#1
|
|||
|
|||
سلسلة أسباب النزول (54) -طاعة الله ورسوله-
سلسلة أسباب النزول (54) (الطاعة) بما هو خير مطلوب الشرائع جميعاً، يستوي في ذلك شرائع السماء وشرائع الأرض. وبالطاعة تستقيم حياة الأمم والشعوب، وبها يسود العدل والوئام بين الناس، وبدونها يصبح المعروف منكراً والمنكر معروفاً. و(الطاعة) مفهوم محوري في دستور القرآن، ومطلب أساس في شريعة الإسلام. وهي في خاتمة المطاف ترجع إلى ما أمر الله به وما نهى عنه. ومن الآيات التي تؤكد على أهمية مفهوم الطاعة قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر ذلك خير وأحسن تأويلا} (النساء:59). حول مفهوم (الطاعة) نقف مع سبب نزول هذه الآية؛ لنستجلي المراد منها. تذكر كتب التفسير جملة روايات تتعلق بنزول هذه الآية، حاصلها ثلاث روايات: أحدها: ما جاء في "الصحيحين" عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال: {أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم}، نزلت في عبد الله بن حذافة، إذ بعثه النبي صلى الله عليه وسلم في سرية. هكذا جاءت الرواية في "الصحيحين" مختصرة. ثانيها: ما جاء في "الصحيحين" أيضاً عن علي رضي الله عنه، قال: بعث النبي صلى الله عليه وسلم سرية، فاستعمل رجلاً من الأنصار، وأمرهم أن يطيعوه، فغضب، فقال: أليس أمركم النبي صلى الله عليه وسلم أن تطيعوني؟ قالوا: بلى، قال: فاجمعوا لي حطباً، فجمعوا، فقال: أوقدوا ناراً، فأوقدوها، فقال: ادخلوها، فهمُّوا، وجعل بعضهم يمسك بعضاً، ويقولون: فررنا إلى النبي صلى الله عليه وسلم من النار، فما زالوا حتى خمدت النار. فسكن غضبه، فبلغ النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: (لو دخلوها ما خرجوا منها إلى يوم القيامة، الطاعة في المعروف). وهذه الرواية توضح ما أجملته الرواية السابقة. ثالثها: ما رواه أبو حاتم عن السدي قال: بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم سرية عليها خالد بن الوليد، وفيها عمار بن ياسر، فساروا قِبَل القوم الذين يريدون، فلما بلغوا قريباً منهم نزلوا، وأتى القوم جاسوس فأخبرهم، فأصبحوا قد هربوا غير رجل. فأمر أهله فجمعوا متاعهم، ثم أقبل يمشي في ظلمة الليل، حتى أتى عسكر خالد، فسأل عن عمار بن ياسر، فأتاه فقال: يا أبا اليقظان! إني قد أسلمت، وشهدت أن لا إله إلا الله، وأن محمداً عبده ورسوله، وإن قومي لما سمعوا بكم هربوا، وإني بقيت، فهل إسلامي نافعي غداً، وإلا هربت؟ قال عمار: بل هو ينفعك، فأقم. فأقام، فلما أصبحوا أغار خالد، فلم يجد أحداً غير الرجل، فأخذه وأخذ ماله. فبلغ عماراً الخبر، فأتى خالداً فقال: خلِّ عن الرجل، فإنه قد أسلم، وإنه في أمان مني. فقال خالد: وفيم أنت تجير؟ فكان في ذلك بينهما كلام، فانصرفوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فأخبروه خبر الرجل، فأمنه النبي صلى الله عليه وسلم، وأجاز أمان عمار، ونهاه أن يجير بعد ذلك على أمير بغير إذنه. فأنزل الله عز وجل قوله: {يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم}، وأمر بطاعة أولي الأمر. وهذه الرواية لا تخرج في المحصلة عن روايتي "الصحيحين". هذا مجمل ما يذكره المفسرون في سبب نزول هذه الآية، وعلى ضوئه ينبغي أن يقال: إن طاعة (أولي الأمر) المأمور بها في الآية هي الطاعة في المعروف، ولهذا قال عليٌّ رضي الله عنه: (حقٌّ على الإمام أن يحكم بالعدل، ويؤدي الأمانة، فإذا فعل ذلك فحقٌّ على الرعية أن يسمعوا ويطيعوا)، رواه ابن أبي شيبة في "المصنف". وقد وردت أحاديث كثيرة في طاعة الأمراء ثابتة في "الصحيحين" وغيرهما، مقيدة بأن يكون ذلك في المعروف، وأنه لا طاعة في معصية الله. من ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: (السمع والطاعة حق، ما لم يؤمر بالمعصية، فإذا أمر بمعصية، فلا سمع ولا طاعة)، متفق عليه. وروى الطبراني في "الأوسط" والدار قطني في "سننه" عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: (سيليكم بعدي ولاة؛ فيليكم البر ببره، والفاجر بفجوره. فاسمعوا لهم، وأطيعوا فيما وافق الحق). و(أولو الأمر) في نظر الشرع طائفة معينة، وهم قدوة الأمة وقادتها، والمؤتمنون على دينها ومصالحها. فأهل العلم العدول من أولي الأمر، والحكام من أولي الأمر، وأولو الأمر أيضاً هم الذين يُطلق عليهم في الأدبيات السياسية الإسلامية (أهل الحل والعقد). وقد قال ابن القيم في هذا الصدد: "والتحقيق أن الأمراء إنما يطاعون إذا أمروا بمقتضى العلم؛ فطاعتهم تَبَع لطاعة العلماء؛ فإن الطاعة إنما تكون في المعروف، وما أوجبه العلم، فكما أن طاعة العلماء تَبَع لطاعة الرسول، فطاعة الأمراء تبع لطاعة العلماء. ولما كان قيام الإسلام بطائفتي العلماء والأمراء، وكان الناس كلهم لهم تبعاً، كان صلاح العالم بصلاح هاتين الطائفتين، وفساده بفسادهما، كما قال بعض السلف: صنفان من الناس إذا صلحا صلح الناس، وإذا فسدا فسد الناس، قيل: من هم؟ قال: الملوك، والعلماء". |
أدوات الموضوع | |
انواع عرض الموضوع | |
|
|